Feng Shui Pamati

Ci

Feng nozīmē “vējš” un shui nozīmē “ūdens”. Ķīniešu kultūrā lēns vējš un mierīga ūdens plūsma allaž nozīmējis labu ražu un labu veselību, turpretim stiprs vējš un sastāvējies ūdens – badu un slimības.

Tādēļ termins “labs Feng Shui” kļuvis par sinonīmu pārticībai un laimei, bet termins “slikts Feng Shui” nozīmē grūtības un nelaimi.

Mūsu planēta ir tikai sīks puteklītis Visumā. Kosmosa enerģija iespaido mūs nepārtraukti - tā ietekmē mūsu veselību un emocijas, tā skar mūsu domāšanu un lēmumus, virza mūsu darbības. Veselība, emocijas, domāšana, lēmumi un darbības ir šīs ietekmes rezultāts. Ķīniešu vērtību sistēmā to dēvē par Zemes Veiksmi. (Pastāv arī Debesu Veiksme un Cilvēka Veiksme).

Kāds tam ir sakars ar vēju un ūdeni?
Aprakstot Zemes Veiksmi, ķīnieši nelieto terminu “enerģija”. Feng Shui mācības pamatā ir jēdziens - Ci.

Ci pamatiezīmes:

1. Ci pārvieto gaisa plūsma;
   
2. stipri vēji izkliedē Ci un
3. ūdens var saglabāt Ci

Tā kā Ci pārvietojas ar gaisa plūsmu, to var apturēt fiziska barjera - kalns, siena vai koki, tātad šī barjera var nosargāt arī Ci vai novērst Ci izkliedēšanos.

Feng Shui ir mācība par to, kā nosargāt Ci, lai tas netiktu izklīdināts ar vēju un kā lietot ūdeni, lai noturētu Ci.

Ci daba

Ir divi Ci veidi:
reālais, taustāms Ci,
un netveramais Ci.

Lai ilustrētu, kas ir taustāmais un kas ir netveramais Ci, minēsim vienu piemēru:
ne reti ir gadījumi, kad mājai ir šķietami labs Feng Shui, taču tās iemītniekus vajā veselības, labklājības vai attiecību problēmas. Ar labu Feng Shui saprotam:

• skaistu un sakoptu vidi;
• acij tīkamu mājas dizainu;
• labi ventilētas un gaišas telpas;
• ērtu mēbeļu izvietojumu, kas sekmē vienmērīgu enerģijas plūsmu.

Īsāk sakot, šīs mājas iedzīvotāji jūtas ērti. Tātad, noteikti pastāv kas netverams, kas izskaidro esošās likstas.

Redzamais Ci nāk no apkārtējās vides un tāda Ci virzība tiek:
pārnesta ar vēja plūsmu,
kliedēta ar spēcīgu vēja brāzmu,
pasargāta ar ūdeni,
aizkavēta ar fiziskiem šķēršļiem.

Kas atbilst Ci aprakstam? Ņemot vērā iepriekšminēto, Ci nav:

1. gaisma - tās pārvietošanās nav atkarīga no apkārtējās vides un vējš to nevar izklīdināt;
2. magnētisms - arī nepārvietojas un neizkliedējas vēja ietekmē.

Šis definējums ir nepieciešams, lai nerastos sajūta, ka gaisma un magnētisms nav daļa no Feng Shui - tad varētu uzskaitīt visus enerģijas veidus kā svarīgas redzamā Ci sastāvdaļas. Redzamais Ci ir viss, kā eksistenci apliecina mūsu piecas maņas.

Netveramais Ci ir kaut kas, ko mūsu piecas sajūtas nespēj uztvert, bet tā eksistence ir vienīgais izskaidrojums tiem fenomeniem, kas ir pretēji mūsu piecām maņām.

Feng Shui ir mācība par Ci - kā tas plūst, kā tas ir izvietots, kā tas reaģē un cik dažādi ietekmē cilvēku dzīves. Nepārprotami ir tas, ka Feng Shui ir arī mācība par tādu tehniku radīšanu, lai mainītu vietas Ci, kas palīdzētu cilvēkiem dzīvot harmonijā un pārticībā.

Mācība par redzamo Ci ir mācība par apkārtējo vidi. Senās dienās šī mācība tika saukta par Xing Fa, kas nozīmē Formas Metode. Vēlāk cilvēki to sauca arī par Ainavas Metodi.

Mācība par netveramo Ci ir mācība par mājas, ciemata, pilsētas vai valsts Ci "karti" bez norādes uz ainavu. Šo mācību sauca par Li Fa, kas nozīmē Matemātiskā Metode un tika raksturota arī kā Ci Izplatīšanās Metode.

Redzamais un neredzamais Ci pastāv vienlaikus, tie savstarpēji ietekmē viens otru. Nepietiek izzināt vienu, ignorējot otro. Ir žēl, ka dažas Feng Shui skolas atzīst tikai viena veida Ci pastāvēšanu, ne abu. Daži Meistari tiecas pievērst pārāk lielu uzmanību tikai neredzamā Ci attēlošanai un uzskata Formas Metodi par māņticību. No otras puses, daži Formas Skolas Meistari neatzīst neredzamā Ci eksistenci vispār.

Sheng Ci un Sha Ci

Ir 2 Ci veidi:
pozitīvais, labvēlīgais Ci - Sheng Ci,
negatīvais, postošais Ci - Sha Ci.

Skaistām lietām piemīt Sheng Ci. Tās ir tīkamas mūsu acīm un mēs jūtamies labi starp tām. Lai gan katram piemīt sava izpratne par to, kas ir skaists, nevar ignorēt vispārēju uzskatu vienotību.
Skaistā vietā uzbūvētu mājvietu ieskauj Sheng Ci. Ja mājas iekšiene ir tīra un kārtīga, ar labu ventilāciju un apgaismojumu, tad arī tā ir piepildīta ar labvēlīgo Ci. Šādā mājā dzīvojoši cilvēki jutīsies mierīgi un dzīve sagādās tiem prieku, būs vairāk enerģijas darbam un atpūtai.

Neglītām lietām piemīt Sha Ci. Tās nav tīkamas mūsu acīm un mēs nejūtamies labi starp tām. Māja, kas uzcelta līdzās izgāztuvei, ar mušām un sliktu smaku cietīs no slikta Feng Shui. Šādā māja dzīvojoši cilvēki viegli saslimst un nejūtas laimīgi. Dzīve tiem šķiet briesmīga.

Ķīnas kultūrā par Absolūto Trīsvienību tiek uzskatīta Patiesība, Laipnība un Skaistums. Sendienās cilvēki ne vienmēr patiesības meklējumos bija vienisprātis, tomēr viņi saglabāja savstarpēju laipnību, jo viņu kopējais mērķis bija skaistas vides radīšana.

Mūsdienās daudzās vietās, īpaši Austrumāzijā, notiek īsteni Feng Shui kari. Draudīgu priekšmetu lietošana ar nolūku kaitēt sāncenšiem rada Sha Ci, nodarot pāri ne tikai konkurentiem, bet arī pašam cilvēkam un citiem nevainīgiem kaimiņiem. Tie Feng Shui "praktiķi", kuri naudu pelna šādā veidā, ir vismaz norājami.

Spoguļi un Ci

Daži cilvēki māca citiem lietot spoguļus Sha Ci atvairīšanai. Viņi pielīdzina Ci gaismai, bet tā nav taisnība. Ja gaisma nav Ci, ko tad dara spogulis?
Tie saka, ka pastāv trīs spoguļu veidi - līdzens, ieliekts un izliekts spogulis un katram no tiem ir īpaša funkcija:
[1] līdzens spogulis varot atstarot Sha Ci;
[2] ieliekts spogulis varot koncentrēt Sha Ci vienā punktā;
[3] izliekts spogulis varot izklīdināt Sha Ci.

Līdzens spogulis veido tikai spoguļattēlu - ja ārpus mājas ir kāds Sha Ci radošs objekts, līdzena spoguļa lietošana pie ārdurvīm tikai virtuāli piesaistīs Sha Ci šai mājai. Arī izliekta vai ieliekta spoguļa lietošana piesaistīs Sha Ci fokusētā veidā mājai vai tās apkārtnei. Par laimi, tas ir tikai Sha Ci radošā iemesla spoguļattēls, nevis Sha Ci kā tāds, tāpēc nekas slikts nevar tikt nodarīts.

Iņ un Jan

Vai var pastāvēt vīrišķais bez sievišķā? Vai var būt labais bez sliktā un karstais bez aukstā? Vai diena bez nakts vai bēdas bez prieka? Protams, nē. Ikviens ir daļa no otra un ikviens ir atkarīgs no otra esamības. Būdami atsevišķi, bet tomēr kopā, Iņ un Jan attēlo visu lietu attīstību pretstatu vienībā.

Jan

Iņ

IŅ dabas pasīvais princips tiek attēlots kā melnais, nāve, ziema, aukstums, klusums, ūdens, intuīcija, maigums, māte/ meita, zils un zaļš, reliģija un filozofija.

JAN dabas aktīvais princips tiek attēlots kā baltais, dzīve, karstums, dienvidi, kustība, loģiskums, ātrums, tēvs/dēls, sarkanais un dzeltenais, matemātika un zinātne.

Tai-ci

TAI-CI simbols attēlo mūžīgo un nepārtraukto Iņ un Jan mijiedarbību. Līdzīgi divām monētas pusēm Iņ un Jan attēlo dabas likumus: pastāvīgās un nemitīgās pārmaiņas - rit laiks, mainās sezonas, maināmies mēs un mūsu apkārtējā vide.
Visums un viss tajā iziet attīstību no dzimšanas līdz nāvei, savīts un savstarpēji saistīts brīnišķīgā dejā.

Piecas Stihijas

Piecas stihijas(fāzes vai elementi)

Wu Xing koncepcijai ir svarīga loma ķīniešu filosofijā. Šis termins nozīmē "pieci elementi". Wu Xing ir īsā forma no Wu zhong liu xing zhi qi, kas burtiskā nozīmē ir dažādos laikos dominējoši pieci Ci veidi. Ūdens dominē ziemā, Koks - pavasarī, Uguns - vasarā, Metāls - rudenī. Zeme dominē sezonu maiņu laikā.

Katrai stihijai ir savs raksturojums:

UGUNS

Forma: trīsstūris
Krāsa: sarkans, rozā, oranžs, purpurs
Virziens: dienvidi
Trigramma: Li (9)
Zemes Zars (dzīvnieks): Zirgs, Čūska
Sezona: vasara
Interjerā: sveces, lampas, atbilstošas formas un krāsas priekšmeti.

ZEME

Forma: kvadrātveida, taisnstūra
Krāsa: dzeltena, brūna, smilškrāsa
Virziens: ziemeļaustrumi, dienvidrietumi
Trigramma: Gen (8) un Kun (2)
Zemes Zars (dzīvnieks): Vērsis, Pūķis, Kaza, Suns
Sezona: janvāris, aprīlis, jūlijs un oktobris
Interjerā: granīts, māls, akmeņi un tml.; keramika, atbilstošas formas un krāsas priekšmeti.

METĀLS

Forma: sfēriska
Krāsa: balta, zelta, sudraba
Virziens: rietumi, ziemeļrietumi
Trigramma: Dui (7) un Qian (6)
Zemes Zars (dzīvnieks): Pērtiķis, Gailis
Sezona: rudens
Interjerā: varš, sudrabs, zelts, bronza un tml., atbilstošas formas un krāsas priekšmeti.

ŪDENS

Forma: viļņaina
Krāsa: zila, pelēka un melna
Virziens: ziemeļi
Trigramma: Kan (1)
Zemes Zars (dzīvnieks): Žurka, Cūka
Sezona: ziema
Interjerā: akvārijs, strūklaka, atbilstošas formas un krāsas priekšmeti.

KOKS

Forma: taisnstūris
Krāsa: zaļa
Virziens: austrumi, dienvidaustrumi
Trigramma: Zhen (3) un Xun (4)
Zemes Zars (dzīvnieks): Trusis, Tīģeris
Sezona: pavasaris
Interjerā: telpaugi, atbilstošas formas un krāsas priekšmeti. Koka mēbeles un apdares elementi nepieder pie Koka stihijas, jo tie ir nedzīvi un tādējādi ir pretrunā ar Koka dzīvo, augošo enerģiju.

Trīs Mijiedarbības Cikli

1. Radošais cikls – kustība pulksteņrādītāja virzienā - katra stihija rada nākamo: Ūdens "baro" Koku; Koks "rada" Uguni, pēc Uguns "paliek" Zeme un tās dzīlēs "piedzimst" Metāls, Metāls kūstot līdzinās Ūdenim.

Radošais cikls

2. Kontrolējošais cikls - kustība zvaigznes veidā - katra stihija kontrolē nākamo: Ūdens apdzēš Uguni, Uguns izkausē Metālu, Metāls cērt Koku, Koka saknes posta Zemi, Zeme saduļķo Ūdeni.

Kontrolējošais cikls

3. Vājinošais cikls - kustība pretēji pulksteņrādītāja virzienam - katra stihija vājina nākamo:

Vājinošais cikls

Lai mazinātu nelabvēlīgo zvaigžņu ietekmi, ir ieteicams lietot vājinošo nevis kontrolējošo ciklu. Iemesls ir vienkāršs - nelabvēlīgās zvaigznes kļūst "dusmīgas", kad tiek kontrolētas un "cīnās" pretim, nodarot lielāku ļaunumu.

Piebilde: Ikvienam, kurš nopietni interesējas par Feng Shui, stihiju raksturojums un mijiedarbības cikli būtu jāzin no galvas.

Astoņas Trigrammas

Senie ķīnieši pētīja Ci gaitu caur Iņ un Jan cikliem un uzskatīja, ka svarīgāk ir izzināt dabas elementu kustību, transformēšanos un attīstību, nekā aplūkot katru elementu atsevišķi. Viss dzīvais tika uztverts kā savstarpēji saistītu un atkarīgu notikumu virkne.

Astoņu Trigrammu princips ir simetrisks modelis, kas simbolizē visas iespējamās dabas un cilvēka stāvokļu pārejošās fāzes.

Trigramma ir trīs Iņ un/vai Jan līniju kombinācija, kas simbolizē kustību un pārmaiņas, kā arī veido I-dzin (Pārmaiņu grāmata) 64 heksagrammas (6 Iņ/Jan līniju kombinācijas).
Trigrammu principu lieto arī filosofijā, matemātikā, astroloģijā, numeroloģijā, ķīniešu medicīnā un kaujas mākslās.

8 Trigrammas

Jan attēlo ar nepārtrauktu līniju
Iņ attēlo ar pārtrauktu līniju
Iņ un Jan mijiedarbības rezultātā rodas četras bigrammas, no kurām tālāk veidojas astoņas trigrammas. Cipari zem trigrammām ir to attēlojums binārajā sistēmā.

Trigrammas ir saistītas ar gadalaikiem, magnētiskajiem virzieniem, piecām fāzēm un to krāsām, ģimenes locekļiem, ķermeņa daļām un tām atbilstošajām slimībām, skaitļiem un tml.

Ba Gua

Ba Gua ir astoņas I-Ching trigrammas. "Ba" nozīmē "astoņi" un "Gua"- "paredzējuma rezultāts". Pārnestā nozīmē Ba Gua rosina radīt debesis uz zemes.

Ir divi Ba Gua trigrammu izkārtojuma veidi:

Xian Tian Ba Gua - Pirmsdebesu kārtība
Hou Tian Ba Gua - Pēcdebesu kārtība

Xian Tian Ba Gua simbolizē absolūtu līdzsvaru un harmoniju - visi astoņi Ci "spēki" ir sabalansēti pāros: Debesis ir līdzsvarā ar Zemi un Tēvs ir harmonijā ar Māti. Lai gan Xian Tian Ba Gua attēlo ideālo pasauli, šī kārtība ir nekustīga un nemainīga.

Xian Tian Ba Gua

Hou Tian Ba Gua simbolizē Iņ un Jan cikliskās pārmaiņas - trigrammas ir sakārtotas secībā, kas attēlo atbilstošās secīgās parādības dabā.

Hou Tian Ba Gua

Hou Tian Ba Gua ar Luo Shu skaitli

Luo Shu

Visumā pāstāv divas matemātiskas sistēmas:
* Hetu (Dzeltenās upes karte) ir melnu (iņ) un baltu (jan) punktu raksts, kas simbolizē ideālu un nemainīgu pasauli.

* Luo Shu (Luo upes raksti) ir melnu (iņ) un baltu (jan) punktu raksts, kas sasaucas ar trigrammu Pēcdebesu kārtību, simbolizējot kustību, pārmaiņas, dabas un cilvēka ci savstarpējo iedarbību.

Leģenda vēsta, ka šie raksti ir redzēti uz mītisku dzīvnieku mugurām - patiesībā to izcelsme nav zināma.
Līdzīgi Hetu, arī Luo Shu rakstu var attēlot ar cipariem:

Luo Shu sauc arī par Maģisko kvadrātu, jo 3 ciparu summa vertikāli, horizontāli un pa diagonāli ir 15. Luo Shu kopā ar piecām fāzēm un 8 trigrammām veido vienotu sistēmu, ko sauc par bagua.

Luo Shu diagramma ir kustīga, attēlojot pastāvīgas pārmaiņas. Noteiktā secībā savienojot jan un iņ ciparu pārus, veidojas svastika, kas kustas pretēji pulksteņrādītāja virzienam, attēlojot nākotnes notikumus. Katrs cipars ir saistīts ar noteikta veida ci un ir svarīgi saprast, ka neviens cipars nevar būt labvēlīgs VISU laiku - pārmaiņas ir cikliskas un paredzamas.

Luo Pan

Luo Pan ir ķīniešu kompass - uz kvadrātveida (zeme) pamatnes nostiprināts aplis (debesis), kura centrā atrodas magnētiska adata, kas norāda uz dienvidiem. Luo Pan virsma ir sadalīta riņķveida joslās, kuru skaits un tajās ietvertā informācija nav stingri noteikta - kompasa joslu skaits var būt no 4 līdz 36, līdz ar to arī uz tā attēlotā informācija katram kompasam būs atšķirīga.

Sendienās Feng Shui tehnikas galvenokārt pielietoja pareizai senču kapavietu izvietošanai, tāpēc lielākā daļa Luo Pan informācijas attiecas tieši uz Iņ celtnēm (mirušajiem). Mūsdienu konsultantiem nav nepieciešams 36 joslu Luo Pan, Jan telpu novērtēšanai pietiek ar 4-6 joslu Luo Pan vai kvalitatīvu parasto kompasu.

Luo Pan
( foto no "Feng Shui Research Center")