Daudzi skolotāji ir mēģinājuši interpretēt šīs skolas nosaukumu, tomēr visi izskaidrojumi padarīja to vēl grūtāk izprotamu. Antīkajā klasikā netiek minēts nosaukums "Xuan Kong", bet drīzāk "Yuan Kong".
Yuan ir līdzvērtīgs vārdam "Cikls", bet Kong - vārdam "Telpa". Kopā šis termins nozīmē "Laiks un Telpa". Šī fenšui skola ir attiecināma uz Laika un Telpas analīzi. Vēlākos laikos daži fenšui skolotāji mācīja, ka Xuan ir daudz mistiskāks nosaukums nekā Yuan - tādējādi nosaukums tika mainīts uz Xuan Kong.
Ir divas Xuan Kong Feng Shui skolas. Viena ir Xuan Kong Fei Xing Feng Shui un otra ir Xuan Kong Da Gua Feng Shui. šīs divas skolas ir pilnīgi atšķirīgas:
Fei Xing (Lidojošās Zvaigznes) ir rezultāts, ko iegūstam,
"spēlējoties ar Luo Shu",
Da Gua (Lielās Trigrammas) ir rezultāts, ko iegūstam, "spēlējoties
ar 8 Trigrammām un 64 Heksagrammām".
Ir divi Da Gua tipi:
Da Yuan Gua ir 8 pamattrigrammas;
Da Cheng Gua ir 64 heksagrammas.
Da Gua mācības pamatā ir Ūdens un Kalna virzienu savietošana,
kas balstīta uz Da Yuan Gua.
Da Gua Skola arī atzīst astoņus priodus atšķirībā
no deviņiem periodiem, ko atzīst Fei Xing.
Da Gua atbalsta to, ka pastāv divi apakšcikli -
katrs ilgst 90 gadus:
augšējais cikls sastāv no 1., 2., 3., un 4. perioda,
apakšējais cikls sastāv no 6., 7., 8., un 9. perioda.
šeit nav 5. perioda.
Fei Xing skola balstās uz matemātiskajām formulām, kas
saistītas ar Luo Shu.
Deviņu Zvaigžņu matemātiskā progresija, virzoties cauri Luo Shu,
atklāj mums Ci būtību it kā tā virzītos cauri struktūrai/celtnei.
Laika matemātika tiek novērota deviņos periodos, ko atzīst Fei Xing.
Šie periodi arī balstās uz Luo Shu.
Daži "spēlējas ar Luo Shu" un padara fenšui par "ciparu spēli", ignorējot Formas. Tā ir novirzīšanās no pirmsākuma - Feng (vējš) un Shui (ūdens). Formas ir vērā ņemams faktors Fei Xing skolas novērtēšanā. Kad Fei Xing pienācīgi praktizē, tā nav tikai ciparu spēle, bet daudz kas vairāk.
Termins "Feng Shui" nāk no Guo Po "Bēru Grāmatas". Fenšui ir mācība par to, kā lietot "Kalnu", lai pasargātu Ci no izkliedēšanās, un kā lietot "Ūdeni", lai paturētu Ci mūsu labumam.
Lai sasniegtu labu fenšui, mums nevajag neko vairāk kā Kalnu tur, kur tas nepieciešams, un Ūdeni tur, kur tas vajadzīgs. Visu fenšui korekcijas līdzekļu lietojums ir balstīts uz šīs vienkāršās teorijas.
Kā mēs varam uzzināt, kur mums vajadzīgs Kalns un kur - Ūdens? Atbilde ir meklējama "Lidojošo Zvaigžņu Kartē".
Ir trīs kartes, kuras mums jāņem vērā:
[1] Zemes Karte - maģiskais Luo Shu kvadrāts:
| 4 |
9 |
2 |
| 3 |
5 |
7 |
| 8 |
1 |
6 |
Tā norāda pamatenerģiju, kas nāk no astoņiem virzieniem ar Zemes enerģiju centrā. Iespējams, ka tieši šis faktors iedvesmoja valdnieku Wen pārveidot Ba Gua no Xian Tian uz Hou Tian.
[2] Debess Karte - mainīgs (laikā) Luo Shu:
20 gadi veido periodu;
3 periodi veido ciklu;
3 cikli veido pabeigtu ciklu;
Pabeigta cikla deviņi periodi tiek numurēti no 1 līdz 9:
periodi 1, 2, un 3 veido augšējo ciklu;
periodi 4, 5, un 6 veido vidējo ciklu;
periodi 7, 8 un 9 veido apakšējo ciklu.
Katrs 60 gadu cikls sākas ar Jan Koka Žurku (Jia Zi) un beidzas ar Iņ Ūdens Cūku (Gui Hai).
Novietojot maģiskā kvadrāta centrā dažādus skaitļus, arī pārējie skaitļi attiecīgi maina savu atrašanās vietu, tādējādi mēs iegūstam deviņus Luo Shu atvasinājumus. Tās ir deviņas laika periodu Debess Kartes.
[3] Personas Karte - tā ir enerģijas karte mājā, kas būvēta noteiktā periodā ar konkrētu virzienu.
Personas Karte ir sadalīta divās daļās - Kalna Karte un Ūdens Karte. Atceroties, ka Kalns pārvalda Cilvēku, bet Ūdens ietekmē Labklājību, tad šīs divas kartes atklāj enerģijas no astoņiem virzieniem, ietekmējot divus dažādus iemītnieku dzīves aspektus.
Šīs divas enerģijas mēs attiecīgi saucam par Kalna Zvaigzni un Ūdens Zvaigzni.
Deviņām zvaigznēm ir atšķirīgi raksturojumi, dažādas piecu elementu struktūras. Tās izturas citādi katrā atsevišķā laika periodā. Noteiktā laika periodā dažas zvaigznes ir labvēlīgas, dažas - nelabvēlīgas.
Fenšui pamatlikums ir:
novietot labvēlīgās Ūdens Zvaigznes ūdenī un tās nodrošinās pārticību;
novietot labvēlīgās Kalnu Zvaigznes kalnos un tās "parūpēsies"
par cilvēka veselību un attiecībām ar apkārtējiem.
Pamatlikums var tikt piemērots arī pretējā ietekmes formu veidā:
novietojiet nelabvēlīgās Ūdens Zvaigznes uz kalna un tās nespēs
radīt šķēršļus pārticībai;
novietojiet nelabvēlīgās Kalnu Zvaigznes ūdenī un tās nespēs radīt
slimības un disharmoniskas attiecības starp cilvēkiem.
Piemērots piecu elementu lietojums palīdzēs zvaigznēm "veikt to pienākumus" un neļaus izpaust to kaitīgo ietekmi. Labi pārzinot šos principus, nav nepieciešamības "iekalt" zvaigžņu kombinācijas.
Lidojošo Zvaigžņu mācīšanās ir aizraujoša. Šīs fenšui mācības lietošana nodrošina pārsteidzošu gandarījumu, jo tajā nav neizskaidrojamu
noslēpumu, nav iesaistīta māņticība. Viss ir vienkāršs un lielisks. 
|
/atjaunoti 17.05.2012/
|
Visi teksti © LanHua, 2002-2012
Informācijas un attēlu pārpublicēšana bez rakstiskas atļaujas stingri aizliegta